جديد

هل اعتذرت حكومة الولايات المتحدة رسميًا عن قانون إزالة الهنود والإبادة الجماعية للهنود الأمريكيين؟

هل اعتذرت حكومة الولايات المتحدة رسميًا عن قانون إزالة الهنود والإبادة الجماعية للهنود الأمريكيين؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

هل اعتذرت حكومة الولايات المتحدة رسميًا عن قانون إزالة الهنود والإبادة الجماعية للهنود الأمريكيين؟

إذا كانت الإجابة بنعم ، فهل يمكنك تقديم مزيد من المعلومات ومتى حدث ذلك ومن (أي رئيس أو سلطة أمريكية عليا أخرى) اعتذر؟


نعم ، وإن كان ذلك بطريقة مريحة إلى حد ما (لقد كانت مدسوسة في منتصف فاتورة إنفاق غير مرتبطة).

أظن أن هناك قضايا قانونية هنا ؛ يمكن أن يؤدي اعتذار صادر عن الحكومة إلى فتح الحكومة أمام دعاوى قضائية (والتي ، بالطبع ، يمكن أن يرفضوا النظر فيها لأنهم الحكومة ، ولكن من المحتمل أن تكون هذه خطوة علاقات عامة سيئة).

لما يستحق ، الولايات المتحدة فعلت اعتذر للأمريكيين اليابانيين الذين دفنوا خلال الحرب العالمية الثانية وحتى قدموا للناجين مبلغًا صغيرًا من المال كتعويضات في عام 1988.


قانون الإزالة الهندي

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

قانون الإزالة الهندي، (28 مايو 1830) ، أول خروج تشريعي رئيسي من سياسة الولايات المتحدة الخاصة بالاحترام الرسمي للحقوق القانونية والسياسية للهنود الأمريكيين. سمح القانون للرئيس بمنح القبائل الهندية أراضي البراري الغربية غير المستقرة مقابل أراضيها المرغوبة داخل حدود الدولة (خاصة في الجنوب الشرقي) ، والتي سيتم إزالة القبائل منها. أوضح الاستيطان السريع للأرض شرق نهر المسيسيبي بحلول منتصف عشرينيات القرن التاسع عشر أن الرجل الأبيض لن يتسامح مع وجود حتى الهنود المسالمين هناك. بريس. شجع أندرو جاكسون (1829-1837) بقوة هذه السياسة الجديدة ، التي أصبحت مدمجة في قانون الإزالة الهندي لعام 1830. على الرغم من أن مشروع القانون ينص فقط على التفاوض مع القبائل الواقعة شرق المسيسيبي على أساس الدفع مقابل أراضيهم ، فقد نشأت المشاكل عندما لجأت الولايات المتحدة إلى القوة لكسب امتثال الهنود لمطلبها بقبول تبادل الأراضي والتحرك غربًا.

تم إعادة توطين عدد من القبائل الشمالية بسلام في الأراضي الغربية التي تعتبر غير مرغوب فيها للرجل الأبيض. تكمن المشكلة في الجنوب الشرقي ، حيث رفض أفراد ما كان يُعرف بالقبائل الخمس المتحضرة (تشيكاسو ، تشوكتو ، سيمينول ، شيروكي ، وكريك) أن يتاجروا بمزارعهم المزروعة من أجل الوعد بأرض غريبة في الإقليم الهندي مع ما يلي- يسمى الملكية الدائمة لتلك الأرض. كان لدى العديد من هؤلاء الهنود منازل ، وحكومة تمثيلية ، وأطفال في مدارس تبشيرية ، ومهن غير الزراعة. أُجبر حوالي 100000 من رجال القبائل على السير غربًا تحت الإكراه العسكري الأمريكي في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ما يصل إلى 25 في المائة من الهنود ، وكثير منهم في الأغلال ، لقوا حتفهم في الطريق. أصبحت رحلة الشيروكي في 1838-1839 معروفة باسم "مسار الدموع" سيء السمعة. وكان هنود فلوريدا أكثر ترددًا في مغادرة أراضيهم الأصلية ، حيث حاربوا إعادة التوطين لمدة سبع سنوات (1835-1842) في الثانية من حروب سيمينول.

بدأ دفع الحدود بقوة نحو الغرب في السنوات التي تلت ذلك ، مما أدى إلى إزعاج الألقاب "المضمونة" للقبائل النازحة وتقليص ممتلكاتها التي تم نقلها.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Adam Augustyn ، مدير التحرير ، المحتوى المرجعي.


متى تعتذر الولايات المتحدة عن الإبادة الجماعية للمدارس الداخلية الهندية؟


تأثرت الإبادة الجماعية الثقافية التي ارتكبها نظام المدارس السكنية الهندية في كندا بشدة بالولايات المتحدة.

عندما سعت الحكومة الكندية لأول مرة إلى إيجاد حلول لـ "المشكلة الهندية" في البلاد ، في القرن التاسع عشر ، لجأت إلى المثال القاسي والمناسب الذي قدمته جارتها في الجنوب. اقترح عضو البرلمان ، نيكولاس فلود دافين ، أن يقوم الكنديون بنمذجة جهودهم على غرار تلك التي أنشأها الملازم ريتشارد برات بالجيش الأمريكي ، الذي أسس مدرسة كارلايل الهندية في عام 1879. صاغ برات العبارة الشائنة ، "اقتل الهندي لإنقاذ الرجل ،" كشعار للتدمير المنهجي للثقافة واللغة والأسرة الأصلية كبديل للحرب ضد الأمم القبلية.

ومع ذلك ، لا يحتل النموذج الأمريكي مكانة عالية في جهود المصالحة الكندية الأخيرة. في 11 يونيو ، احتفلت كندا بالذكرى الثامنة لاعتذارها الرسمي من قبل رئيس الوزراء ستيفن هاربر إلى شعوب الأمم الأولى وميتيس والإنويت عن المهزلة التي كانت المدارس الداخلية في كندا. كان كل من الاعتذار والتعويض المالي وإطار العمل للشفاء ولجنة الحقيقة والمصالحة (TRC) كلها مكونات لاتفاقية تسوية المدارس السكنية الهندية في عام 2007. (في أكبر دعوى قضائية جماعية في التاريخ الكندي ، الطلاب السابقون في المدارس السكنية الهندية تمت تسوية الأمر خارج المحكمة مع الحكومة الفيدرالية وأربع كنائس مسيحية وطنية.) وكان تفويض اللجنة منذ ذلك الحين هو جمع التاريخ المكتوب والشفهي للمدارس الداخلية والناجين والعمل من أجل المصالحة بين الناجين وكندا. اختتمت لجنة الحقيقة والمصالحة عملها في يونيو.

في الاتفاقية الكندية ، حدد الناجون أن جزءًا من مستوطنتهم يذهب نحو تمويل برامج تهدف إلى شفاء ومساعدة الناجين وعائلاتهم على التعافي من الصدمة التي لحقت بهم من قبل المدارس الداخلية. تربط الأبحاث الطبية في كندا والولايات المتحدة صدمات المدرسة الداخلية من سوء المعاملة والإهمال والانفصال عن الأسرة والثقافة بمعدلات عالية من الانتحار وتعاطي المخدرات والكحول والاعتداء الجنسي والعنف والتفاوتات الصحية الأخرى مثل ارتفاع ضغط الدم والسكري. يلاحظ المهنيون الصحيون الكنديون أن الحد من هذه الفوارق يتطلب أكثر من المخاوف الضيقة المتعلقة مباشرة بتعاطي المخدرات والكحول ، فهو يتطلب فهم ومعالجة الأثر التاريخي والثقافي للصدمة على الشعوب الأصلية.

على الرغم من التفاوتات المماثلة في الصحة بين السكان الأصليين في الولايات المتحدة ، إلا أن الحكومة لم تتناول دورها رسميًا في الاستيعاب القسري لأجيال من الأطفال الأصليين في المدارس الداخلية الحكومية والكنيسة. على الرغم من أن الرئيس أوباما وقع اعتذارًا إلى السكان الأصليين للولايات المتحدة في 19 ديسمبر 2009 ليصبح قانونًا كجزء من قانون مخصصات وزارة الدفاع لعام 2010 ، فقد حظي القانون بتغطية إعلامية ضئيلة ، ووقع أوباما على القانون في جلسة خاصة دون احتفال أو إعلان.

الموت للصحة

تعرض العديد من أطفال السكان الأصليين للأذى في الولايات المتحدة أكثر من كندا بسبب المدارس الداخلية. وفقًا للجنة الحقيقة والمصالحة ، كان هناك أكثر من 130 مدرسة داخلية هندية في كندا ، ومر أكثر من 150 ألف طفل من السكان الأصليين عبر هذا النظام. في الولايات المتحدة ، يقدر تحالف شفاء المدارس الداخلية ، وجود أكثر من 500 مدرسة من هذا القبيل. وفقًا لدونيس لاجيموديير ، دكتوراه في كلية التربية بجامعة نورث داكوتا الحكومية ورئيس تحالف شفاء المدارس الداخلية ، كان هناك 153 مدرسة داخلية هندية اتحادية والعديد من المدارس الدينية التي تديرها الطوائف المسيحية من خلال عقود مع الولايات المتحدة.

وفقًا للمراجعة القانونية لصندوق حقوق الأمريكيين الأصليين (NARF) لعام 2013 ، كان لا يزال هناك 60 ألف طفل من السكان الأصليين مسجلين في المدارس الداخلية في عام 1973 ، عندما كان عصر المدرسة الداخلية يقترب من نهايته. "نحن بحاجة إلى مزيد من الباحثين للتحقق من البيانات هنا في الولايات المتحدة يقول لاجيموديير (من فرقة ترتل ماونتين في تشيبيوا) إن كندا متقدمة علينا كثيرًا ". وتشير إلى أن هذه البيانات مهمة لأن الصدمات التي لم يتم حلها من المدارس الداخلية ساهمت في سلوكيات غير قادرة على التكيف وأنماط اجتماعية مثل الانتحار والعنف المنزلي وتعاطي المخدرات.

يقول أخصائيو الرعاية الصحية العاملون في Indian Country إن هناك علاقة مباشرة بين الصدمة التي حدثت في المدارس الداخلية والمعدلات المرتفعة للاكتئاب واضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) وتعاطي المخدرات والكحول والانتحار بين الناجين من المدارس الداخلية وعائلاتهم. وفقا لتيريزا بروكي ، الباحثة في المعهد الوطني للصحة الصدمات التاريخية - بما في ذلك تجربة المدرسة الداخلية - تساهم في ارتفاع معدلات تجارب الطفولة الضارة (ACES) بين السكان الأصليين ، والتي بدورها تؤدي إلى مشاكل الصحة العقلية.

وجدت دراسة ACES التي أجراها مركز السيطرة على الأمراض و Kaiser Permanente وجود صلة بين تجارب الطفولة السلبية وسوء الصحة.

يعمل Lajimodiere وغيره من المتطوعين مع منظمة Boarding School Healing Coalition على تقديم الجانب الأمريكي من قصة المدرسة الداخلية للجمهور ، والمساعدة في تحقيق الشفاء والعدالة للناجين وأسرهم. أوصى التحالف بأن تنشئ الولايات المتحدة لجنة لسياسة المدارس الداخلية ، بمشاركة كاملة من السكان الأصليين المتأثرين. كما ينص على أن المفوضية يجب أن تقدم معلومات دقيقة للحكومة والجمهور حول انتهاكات المدارس الداخلية ، وجمع الوثائق من الناجين وعائلاتهم ، وتلقي توصيات لبرامج لمساعدة ودعم الشفاء للأسر والمجتمعات وتوثيق برامج الشفاء الناجحة.

غير مسموح بمقاضاة

قوانين التقادم في المحاكم الأمريكية فيما يتعلق بالدعاوى القضائية ضد الأفراد أو المؤسسات تحظر الإجراءات القانونية مثل دعوى الدعوى الجماعية للمدارس السكنية في كندا. "لا يوجد وصول حقيقي للعدالة في المحاكم للناجين أو المجتمعات ، لذلك يركز عمل الائتلاف الرئيسي على الشفاء ، "وفقًا لدونالد وارتون ، المحامي في NARF الذي يعمل مع التحالف." نحن لا نقول أن الأفراد لا يحق لهم الحصول على تعويضات مالية ولكننا نختار وضع طاقاتنا في الشفاء. "

ويضيف أن العروض التقديمية للكونجرس حول إرث المدارس الداخلية يجب أن تتضمن حلاً وتحديد دور يمكن للحكومة أن تلعبه في مساعدة الهند على التعافي.

يبدو أن قادة الولايات المتحدة لديهم بالفعل بعض الفهم لتاريخ المدرسة الداخلية. قالت ميشيل أوباما في تصريحاتها في البيت الأبيض الذي انعقد في أبريل 2015 حول خلق فرص للشباب الأصليين: "لم يستيقظ الناس في الريف الهندي يومًا ما وهم يعانون من مشاكل الإدمان. لم يحدث الفقر والعنف بشكل عشوائي. هذا المجتمع. هذه القضايا هي نتيجة تاريخ طويل من التمييز المنهجي وسوء المعاملة. بدأنا في فصل الأطفال عن عائلاتهم وإرسالهم إلى مدارس داخلية مصممة لتجريدهم من كل آثار ثقافتهم ولغتهم وتاريخهم. يجب ألا ننسى أبدًا أننا لعبنا دورًا في هذا ". وعد أوباما كذلك ، "لا تخطئ في الأمر - نحن نمتلك هذا. لا يمكننا فقط استثمار مليون هنا ومليون هناك ونعتقد أننا سنحدث تأثيرًا حقيقيًا. هذا يتعلق ببناء الأمة ، وسوف تتطلب تفكيرًا جديدًا وضخًا هائلاً من الموارد عبر الأجيال ".

يقول وارتون إن أعضاء التحالف والمجتمعات القبلية يعملون مع إدارة خدمات إساءة استخدام المواد المخدرة والصحة العقلية (SAMSHA) لتأمين منحة لإنشاء نموذج علاجي يمكن للمجتمعات صياغته لتناسب احتياجاتهم.

وجدت Lajimodiere في بحثها أن الناجين وأسرهم يريدون ، بالإضافة إلى الاعتراف الرسمي بالاعتذار الذي تم توقيعه بالفعل من قبل الرئيس أوباما ، المساعدة والدعم في شكل العلاج السائد والطب التقليدي للسكان الأصليين. "نحن بحاجة إلى جعل الكونجرس يفهم ذلك هذا خطأ يجب تصحيحه. فالصدمة ، ليس فقط من المدارس الداخلية ولكن أيضًا من المرض وفقدان الأرض ، تستمر وتطول في الهند ، كما يقول وارتون. "كما يجب أن تكون أي بنية تحتية للشفاء مستمرة ومستدام. ليس الأمر وكأننا سننظم حدثًا واحدًا فقط وسوف يتعافى الجميع بين عشية وضحاها ".

كما لعبت العديد من الكنائس أيضًا دورًا مهمًا في عصر المدارس الداخلية ، لذلك سيحتاجون إلى المشاركة في عملية الشفاء ، وفقًا لما ذكره وارتون.

في الواقع ، ناضلت الطوائف المسيحية ، وخاصة الكاثوليك ، بشدة لكسب والحفاظ على مدارسهم في الهند. قامت ICTMN بزيارة جامعة Marquette في ميلووكي حيث يتم الاحتفاظ بجميع سجلات المدارس الداخلية الكاثوليكية الهندية.

طُلب من كل مدرسة داخلية تقديم قائمة كاملة بجميع الأطفال الأصليين المسجلين في مكتب البعثات الهندية الكاثوليكية في واشنطن العاصمة ، وهي المنظمة الإدارية التي تدير التمويل الحكومي للمدارس. أرشيف Marquette مليء بصناديق وصناديق من النماذج المصفرة التي تسرد أسماء الأطفال الأصليين مكتوبة بخط اليد المخطوطة المميزة للمدرسة الكاثوليكية. تلقت المدارس تمويلًا بناءً على عدد التلاميذ لديها.

وبدءًا من أوائل القرن العشرين ، جاء هذا التمويل مباشرة من الصناديق الاستئمانية الأصلية بعد أن وجدت المحكمة العليا أنه لم يعد من الممكن استخدام الأموال العامة لدفع الرسوم الدراسية في المدارس الداخلية الدينية. في قضية Quickbear ضد Leupp ، أعلنت المحكمة أن السكان الأصليين يمكنهم اختيار دفع تكاليف التعليم الديني مباشرةً من الصناديق الاستئمانية الخاصة بهم.

"الاختيار كان قضية محفوفة بالمخاطر في أوائل القرن العشرين بالنسبة للسكان الأصليين" ، وفقًا لما ذكرته K. Tsianina Lomawaima ، أستاذة الدكتوراة في كلية التحول الاجتماعي بجامعة ولاية أريزونا. Lomawaima ، من Mvskoke / Creek Nation ، كتب على نطاق واسع عن المدرسة الداخلية بما في ذلك الكتب ، "أطلقوا عليها اسم نار البراري" و "أن تبقى هنديًا. "على الرغم من أن جميع الأطفال الأصليين لم يكونوا مطالبين قانونًا بالالتحاق بالمدارس الداخلية بحلول أوائل القرن العشرين ، إلا أن التعليم كان إلزاميًا". أبقت العنصرية الراسخة العديد من أطفال السكان الأصليين خارج المدارس العامة. لقد أجبر الفقر المدقع ، خاصة خلال سنوات الكساد ، العديد من السكان الأصليين على إرسال أطفالهم إلى مدارس داخلية مسيحية ، "تلاحظ. على عكس المدارس الداخلية الفيدرالية ، كانت مدارس الإرساليات الدينية تقع في كثير من الأحيان بالقرب من المحميات ، وقد يكون هذا أيضًا قد لعب دورًا.

قد يكون الآباء الأصليون قد استسلموا ببساطة للقمع الداخلي والاستسلام لدور الحكومة في حياتهم وفقًا لـ Lajimodiere و David Wilkins Ph.D. أستاذ الدراسات الهندية الأمريكية في جامعة مينيسوتا ، يقول ويلكينز: "هذا مهم ومروع. كنا ندفع ثمن استيعابنا القسري".

الاستيعاب والموت

يقول لاجيموديير: "كان هناك صمت مدوي في جميع أنحاء الهند بشأن المدارس الداخلية". إنها تعتقد أن العديد من الناجين عالقون في صدمة ثانوية ولا يمكنهم مناقشة ما حدث لهم في المدارس.

يقدر مفوضو لجنة الحقيقة والمصالحة أن أكثر من 6000 طفل من السكان الأصليين لقوا حتفهم في المدارس الداخلية في كندا. كانت جميع المدارس الأمريكية المنسية منذ زمن طويل تحتوي على مقابر ، والعديد منها يحتوي على قبور غير مميزة ، كما تقول لاجيموديير ، "لا نعرف عدد الأطفال الذين ماتوا في المدارس" ، كما تقول.

أمضت لاجيموديير السنوات العديدة الماضية في إجراء مقابلات مع ناجين من المدارس الداخلية ، وذكر الكثير منهم أنهم تعرضوا للاعتداء الجنسي في المدارس. لقد جمعت 10 من أقوى القصص والخطط لإدراجها في كتابها القادم.

ذكرت أنه عند سماعها أنها ستكتب كتابًا عن المدارس الداخلية ، اشتكى رجل غير أصلي من العدد الكبير من المنشورات المتعلقة بهم. "سألته ، كم عدد الكتب الموجودة عن الجنرال كاستر؟" تقول: "لا يمكن أن يكون هناك عدد كبير جدًا من الكتب حول المدارس الداخلية ، ليس حتى نركز اهتمامنا القومي على ما حدث لشعبنا".

أصبح هذا المشروع ممكنًا بفضل الدعم المقدم من زمالات روزالين كارتر لصحافة الصحة العقلية ومدرسة أنينبيرج للتواصل والصحافة بجامعة جنوب كاليفورنيا ، وصندوق دينيس أ. هانت للصحافة الصحية.


فصلت المدارس الداخلية الحكومية ذات مرة الأطفال الأمريكيين الأصليين عن العائلات

في عام 1879 ، افتتح كابتن سلاح الفرسان الأمريكي ريتشارد هنري برات مدرسة داخلية في كارلايل بولاية بنسلفانيا. لكنها لم تكن & # x2019t نوع المدرسة الداخلية التي يرسل الآباء الأغنياء أطفالهم إليها. بدلاً من ذلك ، كانت مدرسة كارلايل الهندية الصناعية مؤسسة مدعومة من الحكومة قامت بفصل الأطفال الأمريكيين الأصليين عن والديهم بالقوة من أجل ، كما قال برات ، & # x201C قتل الهندي فيه ، وإنقاذ الرجل. & # x201D

على مدى العقود العديدة التالية ، عملت كارلايل كنموذج لما يقرب من 150 مدرسة من هذا القبيل افتتحت في جميع أنحاء البلاد. مثل قانون Dawes لعام 1887 الذي أعاد تخصيص أراضي الأمريكيين الأصليين ، أو مكتب الشؤون الهندية & # x2019 1902 & # x201Chaircut Order & # x201D الذي يحدد أن الرجال ذوي الشعر الطويل لا يمكنهم تلقي حصص غذائية ، كانت المدارس الداخلية الأمريكية الأصلية طريقة للاستيعاب القسري. كان الهدف النهائي من هذه الإجراءات هو جعل السكان الأصليين أقرب إلى الأنجلو أميركيين البيض الذين استولوا على أراضيهم.

في المدارس الداخلية ، أجبر الموظفون الطلاب من السكان الأصليين على قص شعرهم واستخدام أسماء أنجلو أمريكية جديدة. يمنعون الأطفال من التحدث بلغتهم الأم وممارسة شعائرهم الدينية والثقافية. وبإخراجهم من منازلهم ، عطلت المدارس علاقات الطلاب & # x2019 مع عائلاتهم والأعضاء الآخرين من قبيلتهم. بمجرد عودتهم إلى المنزل ، كافح الأطفال للتواصل مع عائلاتهم بعد أن علموا أنه من الخطأ التحدث بلغتهم أو ممارسة شعائرهم الدينية.


كيف سرقت الولايات المتحدة آلاف الأطفال الأمريكيين الأصليين

لعقود من الزمان ، استقبلت الولايات المتحدة الآلاف من الأطفال الأمريكيين الأصليين وسجلتهم في مدارس داخلية خارج الحجز. تم تجريد الطلاب بشكل منهجي من لغاتهم وعاداتهم وثقافتهم. وعلى الرغم من وجود روايات عن الإهمال وسوء المعاملة والموت في هذه المدارس ، فقد أصبحت مخططًا لكيفية قيام حكومة الولايات المتحدة باستيعاب السكان الأصليين قسراً في أمريكا البيضاء.

في ذروة هذه الحقبة ، كان هناك أكثر من 350 مدرسة داخلية تمولها الحكومة ، وغالباً ما تديرها الكنيسة ، للأمريكيين الأصليين في جميع أنحاء الولايات المتحدة.

خريطة تقريبية لـ 357 مدرسة داخلية للأمريكيين الأصليين. ألفين تشانغ / رانجاني تشاكرابورتي

لم تكن المدارس مجرد أداة للإبادة الثقافية. كانوا أيضًا وسيلة لفصل الأطفال الأصليين عن أرضهم. خلال نفس الحقبة التي تم فيها طرد الآلاف من الأطفال ، زحفت الولايات المتحدة على أراضي القبائل من خلال الحرب والمعاهدات غير المشروعة والسياسات الجديدة.

خسارة الأراضي الأصلية من عام 1776 إلى عام 1930. رانجاني تشاكرابورتي

مع سنوات من نشاط السكان الأصليين التي دفعت الولايات المتحدة إلى البدء في التخلص التدريجي من المدارس ، وجدت الحكومة طريقة جديدة لاستيعاب الأطفال الأمريكيين الأصليين: التبني. تم تحويل الأطفال الأصليين إلى نظام رعاية الطفل. والبرامج ، مثل "مشروع التبني الهندي" الحكومي غير المعروف ، وضعتهم عن قصد مع أسر متبنية بيضاء.

في الحلقة الأخيرة من Missing Chapter ، نستكشف هذا الإرث الطويل من الاستيعاب القسري للأطفال الأمريكيين الأصليين. وكيف لا تزال العائلات الأصلية تقاوم الآثار حتى اليوم.

شاهد الفيديو أعلاه ، وإذا كنت تريد المزيد عن تاريخ انفصال الأطفال في مجتمعات الأمريكيين الأصليين ، فراجع الفيلم الوثائقي المتعمق داونلاند.

هذه هي الحلقة الثالثة في Missing Chapter ، حيث نعيد النظر في لحظات من الماضي لم يتم الإبلاغ عنها وغالبًا ما يتم تجاهلها لإعطاء سياق للحاضر. يغطي موسمنا الأول قصص الظلم العنصري والصراعات السياسية وحتى التاريخ الخفي للتجارب الطبية الأمريكية. إذا كانت لديك فكرة عن موضوع ما يجب أن نتحرى عنه في السلسلة ، أرسلها إلي عبر هذا النموذج!

يمكنك العثور على هذا الفيديو وجميع مقاطع فيديو Vox على YouTube. إذا كنت مهتمًا بدعم صحافة الفيديو ، فيمكنك أن تصبح عضوًا في Vox Video Lab على YouTube.

يلجأ الملايين إلى Vox لفهم ما يحدث في الأخبار. لم تكن مهمتنا أكثر حيوية مما هي عليه في هذه اللحظة: التمكين من خلال الفهم. تعد المساهمات المالية من قرائنا جزءًا مهمًا من دعم عملنا كثيف الموارد ومساعدتنا في الحفاظ على صحافتنا مجانية للجميع. يرجى التفكير في تقديم مساهمة لـ Vox اليوم من 3 دولارات فقط.


لطالما بدا هذا غريباً بالنسبة لي أن الولايات الأمريكية (إلينوي ، وايومنغ ، داكوتا ، إلخ) سميت على اسم الأشخاص الذين كانت الحكومة ترتكب جريمة إبادة جماعية ضدهم. ما هو السبب في ذلك؟

مرحبا بكم في r / AskHistorians. لو سمحت اقرأ قواعدنا قبل أن تعلق في هذا المجتمع. افهم أنه يتم إزالة التعليقات المخالفة للقاعدة.

نشكرك على اهتمامك بهذا سؤال، وصبرك في انتظار ظهور إجابة معمقة وشاملة. بالإضافة إلى RemindMeBot ، ضع في اعتبارك استخدام ملحق المتصفح الخاص بنا ، أو الحصول على تقرير إخباري أسبوعي. في غضون ذلك ، يتميز Twitter و Facebook و Sunday Digest لدينا بمحتوى ممتاز تمت كتابته بالفعل!

أنا روبوت ، وتم تنفيذ هذا الإجراء تلقائيًا. لو سمحت اتصل بوسطاء هذا subreddit إذا كان لديك أي أسئلة أو مخاوف.

هذا سؤال مثير للاهتمام ، وكنت آمل حقًا أن أرى شخصًا يجيب عليه بالكامل. لكوني مودًا ، لدي امتياز مؤسف لأتمكن من رؤية التعليقات المحذوفة ، وبينما توجد محاولات لشرح & # x27 هذا هو أصل اسم الحالة X & # x27s الاسم & # x27 ، فمن المؤسف أنه لم يقم أحد بمحاولة فعلاً للتعامل مع ما هو تم سؤاله، تم سؤالى، وهذا يعني ، ليس ببساطة & quotلماذا تسمى ماساتشوستس ماساتشوستس؟& quot (والتي توجد عنها آلاف الإجابات لمختلف المناطق من مستوى الولاية إلى أسفل في هذا البلد) ولكن بشكل أكثر تحديدًا & quotماذا يقول تسميتها ماساتشوستس عن العلاقة بين المستعمرين البيض وشعب ماساتشوستس الذي تم استخدام اسمه؟& quot كنت مترددًا في تقديم أي رد ، لأنني & # x27t لا أمتلك مباشرة الإجابة ، وكان يأمل في أن يتمكن شخص ما من التحدث عنها على وجه التحديد مكان أسماء في الولايات المتحدة بمثل هذه الشروط. وهكذا ، لم & # x27t أنشر أي شيء أمس منذ أن & # x27t لم أرغب في ثني شخص ما عن إعطاء إجابة أعمق على وجه التحديد حول الجغرافيا الطبيعية وإرث أسماء الأماكن الأصلية في المعجم الأمريكي.

ولكن في اليوم التالي وسرعان ما سيطرح السؤال دون إجابة ، يمكنني التحدث على المستوى التالي عن العلاقة بين الثقافة الأمريكية البيضاء و & quot؛ فكرة الهندية & quot ، كما يمكن تسميتها ، والتي هي باختصار حول كيفية قيام الأمريكيين تبنى رمزية الشعوب الأصلية وأعطتها معناها الخاص ، غالبًا بطريقة منحرفة إلى حد ما حيث توجد بشكل واضح تمامًا بطرق تهدف إلى عكس أبيض العقيدة الأصلانية التي تفصل بالطبع تمامًا من ينعكس حقًا في تلك الصور عن كيفية استخدامها. هذا هو ليس من غير المألوف العثور عليه عند النظر إلى ثقافة المستعمرين ، وهو شيء كتبته من قبل مع نيوزيلندا على سبيل المثال ، على الرغم من أنه بالطبع ظاهرة تتجلى بطرق مختلفة في أماكن مختلفة.

في الولايات المتحدة على وجه التحديد ، كتبت & # x27ve حول هذا عدة مرات سابقًا ، والتي & # x27ll أقوم بربطها هنا وأقدم بعض التعليقات التوضيحية الموجزة حولها. أود أن أشير مرة أخرى إلى أنني لا # x27t التحدث عن أسماء الأماكن ، ولهذا آمل حقًا أن يظل شخص ما قادرًا على التفكير.

لكن في هذه الإجابة الأولى ، تحدثت باستفاضة عن كيف تم اختيار صور السكان الأصليين للولايات المتحدة في الفترة الاستعمارية وأوائلها كرموز للحرية الأمريكية. يمكننا أن نرى هذا بشكل أكثر شهرة في حفلة شاي بوسطن ، وكذلك ينعكس في العملات المعدنية الأمريكية التي تشكل محورًا كبيرًا للإجابة. رفع هذا الاتجاه صورة من & quotIndian & quot في مرتفعات الفكرة الأمريكية ، ولكن بالكامل للأغراض البيضاء. انحنى إلى قوالب نمطية معينة ومحددة حول الثقافات الأصلية بينما في نفس الوقت شجبهم على أنهم متوحشون ويعملون على القضاء عليهم. الأهم من ذلك ، وربما الأفضل مباشرة بالتوازي مع هذه السؤال ، هو أنهم أثناء القيام بذلك ، استخدموا هذه المفاهيم مأخوذة من فعلي الشعوب الأصلية لصياغة هوية أصلية للأمريكيين البيض ، وإعفاء ضمني من جرائمهم للتمهيد. كان الآن هم الرموز و هم الهوية بسبب أنهم كانت & quotNative & quot.

لقد ركزت أيضًا على أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، حيث تم إخضاع الشعوب الأصلية وإجبارها على الحياة المحجوزة ، وبالنسبة لمعظم الأمريكيين البيض كانوا مفهومًا غير متبلور من كتب التاريخ ، أو روايات متجر الدايم ، مما أدى إلى تحول & # x27Idea of ​​the Indian & # x27 التي عكست رؤية مثالية للرجولة والبراعة القتالية والروح القوية في الهواء الطلق.

أقوم ببناء ذلك في هذه الإجابة الثانية التي تركز بشكل خاص على كيفية انعكاس هذه القيم في المجتمع الأبيض من خلال عدسة الحركة الكشفية ، وكيف كان هناك قشرة من الاحترام ، كان الأمر يتعلق بالكامل بشروط بيضاء ، واحترامًا لصورة نمطية محددة كانت من نواح كثيرة مجرد بناء للخيال الأبيض ، والذي رأى الإنجاز النهائي على أنه الرجل الأبيض الذي كان أكثر & quot؛ هندي & quot من & quotIndian & quot ، كان أعلى آلهة شخصيات مثل Davey Crocket أو Daniel Boone ، والذين يمكن أن يأخذوا هذه المهارات ويؤدونها بشكل أفضل بسبب بياضهم المتفوق المفترض.

لذا مرة أخرى ، أود أن أحذر من أنني & # x27ve فقط عرضت عرضًا جزئيًا هنا. إنها تتحدث عن المكان الذي تحمله & quotIdea of ​​the & quot حملات الإبادة الجماعية ضدهم على مدى قرون ، ولكن هناك ما هو أكثر من هذه القصة التي تجاوزها الملك ، لذلك سأترك الأمر للآخرين لبناء ذلك و خاصة في مناقشة هذا الخطاب مع الجغرافيا الطبيعية نفسها.


اعتذار الولايات المتحدة للأمريكيين الأصليين: غير ضروري أم لا يكفي؟

أصدر مجلس الشيوخ الأمريكي الأسبوع الماضي قرارًا يدعو الرئيس أوباما إلى الاعتذار رسميًا عن أعمال العنف والظلم التاريخية التي لحقت بالأمريكيين الأصليين من قبل الحكومة الفيدرالية. يعتقد البعض أن مثل هذا الاعتذار غير ضروري ، بينما يقول آخرون إنه غير كاف. روب كابريتشوسو ، مراسل صحيفة واشنطن ستاف البلد الهندي اليوم، ينضم إليه السناتور جون مكوي ، ممثل الولاية من واشنطن ، لمناقشة الإجراء وما إذا كان لديه القدرة على التصالح.

هذا أخبرني أكثر من أخبار NPR. أنا ميشال مارتن.

منذ 11 عامًا اليوم ، توفي ماثيو شيبرد ، الطالب الجامعي الشاب لارامي وايومنغ بعد أن تعرض لهجوم وسرقة من قبل رجلين جزئيًا لأنه كان مثليًا. بعد لحظة ، سنتحدث عن Laramie بعد 10 سنوات والجهود المبذولة لفهم كل ذلك آنذاك والآن ، تلك المحادثة في بضع دقائق فقط.

لكن أولاً ، فصل آخر في القصة الأمريكية في يوم كولومبوس هذا. بالنسبة لكثير من الناس ، يعتبر يوم كولومبوس مجرد يوم عطلة آخر من العمل. بالنسبة للآخرين ، هو يوم للاحتفال بالفخر الإيطالي الأمريكي والتاريخ الأمريكي ، أما بالنسبة للآخرين ، فهو يوم حزن ، بداية لنهاية أسلوب حياة للشعب الأصلي لهذا البلد.

بالنسبة لمعظمنا ، التاريخ المضطرب الذي أعقب لقاء الثقافات معروف ، لكن بالنسبة للكثيرين لم يتم التوفيق بينه. وفي الأسبوع الماضي ، حاول مجلس الشيوخ اتخاذ خطوة نحو المصالحة من خلال تمرير قرار يدعو إلى تقديم اعتذار رسمي للأمريكيين الأصليين.

قال السناتور الديمقراطي بايرون دورغان من ولاية نورث داكوتا ، الذي شارك في رعاية مشروع القانون ، إنه من الصعب معرفة تاريخ الأمريكيين الأوائل والسياسات المدمرة التي اتبعتها حكومتنا في كثير من الأحيان فيما يتعلق بهم ، وعدم الشعور بالحزن والأسف. البعض ، بالطبع ، يجد اعتذارًا سخيفًا في هذه المرحلة من تاريخنا ، لكن البعض الآخر يقول إنه لا يذهب بعيدًا بما فيه الكفاية.

ينضم إلينا للحديث أكثر عن هذا هو Rob Capriccioso. إنه مراسل موظفي واشنطن لأكبر صحيفة أمريكية أصلية ، إنديان كنتري توداي. هو أيضا عضو مسجل في Sault Ste. قبيلة ماري من هنود تشيبيوا. كما معنا على الهاتف ممثل الدولة الديمقراطي جون مكوي من واشنطن. إنه جزء من قبيلة تولاليب ، وهو أيضًا رئيس التجمع الوطني للمشرعين الأمريكيين الأصليين. أشكركما على التحدث إلينا.

السيد روب كابريكيوسو (مراسل ، Indian Country Today ، واشنطن): مرحبًا ، ميشيل ، من الرائع أن أكون هنا.

الممثل جون ماكوي (ديمقراطي ، واشنطن): نعم ، من الرائع التواجد في العرض.

مارتن: روب ، سأبدأ معك. أقر القرار مجلس الشيوخ العام الماضي ، ثم توفي في مجلس النواب. ما هي ديناميات مشروع القانون؟ لماذا المعارضة لمشروع القانون في مجلس النواب قوية جدا؟

السيد كابريكيوسو: حسنًا ، ليس بالضرورة أن هناك العديد من أعضاء مجلس النواب الذين يطالبون ضد مشروع القانون. الأمر فقط هو أن هناك الكثير على لوحة مجلس النواب كما نعلم جميعًا بالرعاية الصحية وكل هذه القضايا الأخرى التي ينظر إليها الناس واعتذارًا للأمريكيين الأصليين ، في حين أن العديد من أفراد القبائل يريدون ذلك أن تكون الأولوية القصوى ، لم يكن الأمر كذلك.

وقد انتهز أعضاء مجلس الشيوخ الفرصة لجعل ذلك جزءًا من جدول أعمالهم. والسيناتور بايرون دورغان ، كما ذكرت ، هو رئيس لجنة الشؤون الهندية في مجلس الشيوخ. لذلك فهو يبحث عن طرق لوضع هذه الأنواع من الفواتير في فواتير أخرى. وهكذا ، تم إرفاق هذا بمشروع قانون مخصصات الدفاع. وهكذا ، من خلال القيام بذلك ، فإنهم جميعًا يريدون الحصول على الإنفاق العسكري ، إنه نوع من الذكاء في إرفاق ذلك ثم يصبح جزءًا من مشاريع القوانين التي تم تمريرها من مجلس الشيوخ.

مارتن: هل هناك أي شعور بالجاذبية حول المعارضة؟ وهل لدينا ما يشير إلى أنه إذا وصل مشروع القانون إلى مكتب الرئيس ، فهل سيوقعه؟

السيد كابريكيوسو: إذا تحركت في مجلس النواب ، أعتقد أن هذه ستكون قضية من الحزبين. إذا كان الأمر يتعلق بالرئيس ، كما تعلم ، فهو في وضع مثير للاهتمام لأن جزءًا من لغة مشروع القانون يحثه على تقديم هذا الاعتذار ، والتعويض عن هذه المظالم التاريخية.

مارتن: لكنها لا تدعو إلى جبر الضرر؟

السيد كابريكيوسو: إنه لا يدعو إلى جبر الضرر. كان هذا أمرًا واحدًا كان أعضاء مجلس الشيوخ مدركين جدًا أنهم لم يضعوا لغة التعويض الخاصة بهم ، ولم يضعوا في اعتبارهم أن هذا سيساعد في تسوية أي دعاوى قضائية طويلة الأمد. من المفترض أن يكون هذا بادرة طيبة ذات مغزى تجاه الأمريكيين الأصليين.

ويجب أن أذكر هنا أيضًا أنني ذكرت الكثير عن السناتور دورغان ، لكن السيناتور براونباك في مجلس الشيوخ ، وهو جمهوري من كانساس ، قد رعى هذا الأمر حقًا. منذ عام 2004 ، بدأ في طرح هذا الأمر مع زملائه. لقد قدم فواتير أخرى حول هذا الموضوع. ثم كانت السنة الماضية هي المرة الأولى التي حظي فيها مشروع القانون بالاهتمام ، ثم أقره مجلس الشيوخ هذا العام.

مارتن: قام روب بتغطية هذا القانون كصحفي ، لذا لن أسأله عن رأيه الشخصي في التشريع. لذا ، أيها المندوب ماكوي ، أود أن ألجأ إليك من أجل ذلك. ما هو شعورك تجاه هذا الاعتذار؟ هل هذا مهم بالنسبة لك؟ هل هذا مهم؟

النائب MCCOY: نعم ، لقد حان وقت طويل ، إذا توقفت وفكرت في الأمر ، فقد تم الاعتذار للأمريكيين من أصل أفريقي ، وتم الاعتذار عن الأمريكيين من أصل أفريقي ، وتم الاعتذار عن بعض الأشخاص من ذوي الأصول الأسبانية. لذا فإن الأمر يبدو منطقيًا فقط لأننا مجموعات السكان الأصليين للولايات المتحدة.

لذلك ، على الرغم من عدم وجود أموال مرتبطة بهذا ، لكن الاعتذار مهم. الشيء الوحيد الذي يخيب ظني هو أنه إذا وصل الأمر إلى الرئيس ، فأنا متأكد من أنه سيوقعها وسيقدم اعتذارًا. إنه فقط ، أشعر بخيبة أمل لأنه أمريكي من أصل أفريقي يقدم الاعتذار وليس قوقازيًا.

النائب مكوي: حسنًا ، إنها رمزية ذلك. الأمريكيون من أصل أفريقي والأمريكيون الأصليون ، عوملنا بنفس القسوة ، بقسوة شديدة.

مارتن: هل يمكنني أن أسألك عن هذا السؤال برمته للمضي قدمًا؟ هناك من قال - لا سيما عند تقديم الاعتذارات السابقة - أن هذا هو بالضبط نوع الشيء الذي لا يدفعنا إلى الأمام. ما هو الهدف من العودة إلى فصل في التاريخ الأمريكي قبل وجود حكومة أمريكية ، وهو الوقت الذي بدأت فيه العديد من الأشياء التي نعتبرها الآن فظائع؟

This was the same argument that was made during last year's discussion around the apologies for slavery or expressions of regret, which some states have chosen to adopt instead. What do you say to that?

Rep. MCCOY: It's an acknowledgement of what happened during all those years. In essence, we're correcting history. Yes, now we're acknowledging it. As in the past U.S. history books and everything put Native Americans in a negative position. Consequently, because of the Indian boarding schools and how Native Americans were treated, and my father was a product of the Indian boarding schools, and he had scars from it. So now there is an acknowledgement from the federal government that these things happened, and now it's time to correct the record and to show exactly what happened.

MARTIN: Would you just briefly remind us of the Indian boarding schools? There are in some parts of the country who are not familiar. Will you tells us again about what you're talking about?

Rep. MCCOY: Well, Indian boarding schools were primarily set up as military boarding schools, so there's quite a structure. The students were punished if they spoke their own language. Their hair was cut. And they were beaten. They were abused. The girls were sexually abused. And it was just a horrible life. You got to remember grandparents and great grandparents that went through those boarding schools tell the stories of what happened to them. And so, the kids are saying why should I go there if I'm going to be beaten and harassed?

MARTIN: If you're just joining us, this is TELL ME MORE from NPR News. I'm Michel Martin and I'm speaking with Rob Capriccioso, Washington staff reporter for Indian Country Today, and State Representative John McCoy of Washington, chairman of the National Caucus of Native American State Legislators. We're talking about a proposed apology to Native Americans, which is working its way through the Congress.

To that point Rob, what about the timing? Why now?

Mr. CAPRICCIOSO: It's kind of like all the stars have aligned I think, and I think that advocates in Congress do see President Obama as maybe a route, where they know that if it does get through Congress that he would be open to considering apologizing.

I think that many will say that if this had happened during the Bush administration, maybe it wouldn't have been signed into law. Maybe he would have made the apology, we don't know. But I think that Senator Brownback being a Republican himself, I think he was even a little - you know, I can't say for sure - but a little wondering if this happened previously would an apology be made. So maybe there's a little hope now that with President Obama that he would be open to this, although I would mention that a grassroots group of native Americans has asked him earlier this year about boarding schools and have noted all of the things that they representative, just brought up the atrocities and President Obama hasn't said whether he would apologize specifically for boarding school issues.

So calling the White House, they haven't said if he's open to that as well. And I've pushed them on that as a reporter. So, it remains to be seen if all these stars aligning are actually going to bring about something. But I think there is a lot of hope out there.

MARTIN: Finally, Delegate McCoy, you're saying let's do this and then let's move on. If this apology is passed and signed into law, what would you like to happen after that?

Rep. MCCOY: Well, in Washington State although we don't have the apology, we're moving on because I've been successful in getting the travel history, culture and language legislation passed that is starting to be taught in the Washington State common schools, so that is happening. So, this helps me get the ammunition to work with the various school districts to make it happen.

MARTIN: And for example, on a day like Columbus Day which, you know, some jurisdictions will take that as a holiday. As I've mentioned at the beginning, it's, for some, it's a big kind of a Italian American pride day. How would you like this day to be thought of, if you don't mind my asking that?

Rep. MCCOY: Well, among most of the tribes that I work with, we don't put any emphasis on today. It's kind of like just another day. Some of our more aggressive friends will start to say things like, you know, that was the beginning of the end. And I myself, you know, have said, you know, we have the immigration law debate going on right now. And I've said while if we tightened up the immigration laws in 1492, we'd be having a different conversation.

MARTIN: Rob, do you mind if I ask you, you represent the encounter of cultures, if you will. You are part-Italian and you are a Native American. And do you mind if I ask your thoughts about how you think about this day?

Mr. CAPRICCIOSO: Certainly, no problem. I've talked about this before. It's funny because my dad very much Italian, as you can tell from my last name and my mom very much Native American and always has been proud of that aspect of her and has made her children instilled with the beliefs of what our culture is.

So, we always joke that Columbus Day is an interesting day to celebrate in my family because obviously my dad is proud of who he is and my mom is very proud of who she is. So, it's kind of like a conflict within, in a way, but I think that for everyone it's different how they look at the day.

For us, you know, my dad has always looked at the historical atrocities that were committed to Native Americans. He's taken the time to understand it, especially being married to my mom, loving and falling in love with her was part of that learning about her life. And so, he used the day to really think about those kind of issues. So, he may have had the day off from work sometimes but he didn't just go to a football game or something. It was a day to reflect, a day to maybe think about an apology.

MARTIN: Rob Capriccioso, Washington staff reporter for Indian Country Today. He was here with me in our Washington, D.C. studio and also with us State Representative John McCoy of Washington. He's a Democrat and he's chairman of The National Caucus of Native American State Legislators. We were able to reach him at a conference in San Diego. Gentlemen, I thank you both so much for speaking with us.

Mr. CAPRICCIOSO: Thank you so much.

MARTIN: Just ahead, when Matthew Shepard, a gay college student was murdered in Laramie, Wyoming, a theater company went to town to try to figure out what it all meant. A decade later, they went back. They and Laramie's residents are still finding meaning in the murder.

Father ROGER SCHMITTHE (University of Wyoming): It does teach a heinous prejudice against gay people is. How (unintelligible) it is and that we have to work as a society to stop that.

MARTIN: We'll tell you about "The Laramie Project: An Epilogue." That's coming up on TELL ME MORE from NPR News. I'm Michel Martin.

Copyright © 2009 NPR. كل الحقوق محفوظة. قم بزيارة صفحات شروط الاستخدام والأذونات الخاصة بموقعنا على www.npr.org للحصول على مزيد من المعلومات.

يتم إنشاء نصوص NPR في موعد نهائي مستعجل بواسطة شركة Verb8tm، Inc. ، إحدى مقاولي NPR ، ويتم إنتاجها باستخدام عملية نسخ ملكية تم تطويرها باستخدام NPR. قد لا يكون هذا النص في شكله النهائي وقد يتم تحديثه أو تنقيحه في المستقبل. قد تختلف الدقة والتوافر. السجل الرسمي لبرمجة NPR & rsquos هو السجل الصوتي.


The Disenfranchisement Of Native Americans

Library of Congress An illustration from an 1870 issue of Harper’s Weekly shows a police officer barring a Native man from the polling site.

To understand the history of Native American voting in the U.S., it’s important to take a step back and examine what was going on before they were recognized as citizens.

The first Pilgrims arrived on what we now know as Cape Cod in 1620. But the New World these Pilgrims had reached wasn’t empty. It was a rich land inhabited by thriving tribes of Indigenous people.

Before Christopher Columbus’ arrival to the Americas in 1492, it’s estimated that the area boasted up to 60 million Indigenous people. Just a little over a century later, that number had dropped to about 6 million.

The colonization of North America, fueled by violence perpetrated by white settlers, wiped out scores of Native people. The spread of European diseases also played a role. The Native Americans who survived the onslaught of settler violence persisted in maintaining what little they had left.

But in the 18th century, a growing movement among the settlers — who were living in colonies under the British Empire — sought to form their own nation. Ironically, the settler struggle for independence went hand-in-hand with their marginalization of Native Americans.

After the U.S. gained its independence, the government continued its expansion across America. By the time that the U.S. Constitution was ratified in 1788, the Native American population had largely been decimated.

Library of Congress The Indian Citizenship Act under President Calvin Coolidge did little to protect the rights of Native Americans.

When the United States was first founded, white men with property were the only ones allowed to vote. But by 1860, most white men — even those without property — were enfranchised. And following the abolition of slavery in 1865, Black men were granted the right to vote with the 15th Amendment five years later. Women’s suffrage was added to the Constitution in 1920.

And throughout all of these milestones, Native Americans remained left out as non-citizens. Even though Black Americans won citizenship with the 14th Amendment in 1868, the government specifically interpreted this law so that Indigenous people would be excluded.

“I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens and go to the polls and vote with me,” argued Michigan Senator Jacob Howard.

So for a long time, Native Americans were left disenfranchised. Not only did this help the U.S. government as it seized more Native territory, it also prevented Indigenous people from assembling any political power. In a sense, surviving tribes were made foreigners in their own land.

Since they weren’t considered U.S. citizens, Native Americans had basically no rights in the eyes of the U.S. government.


How many Native Americans were killed by the US government?

Native Americans killed in service for the United States and killed defending their Indian country is listed below in rough estimated numbers. A likely total of 100,000-500,000 Native Americans in the U.S. have died since 1776. The high end would be around a million. Native Americans are the have the highest mortality rate of any U.S. minority because of U.S. action and policy.

Indians Conflicts & Removals 1776-1973

(1864) Sand Creek Massacre - 200

(1862) Dakota War of 1862 - 38 prisoners executed

(1876) Battle of Little Big Horn - 136 (high estimate)

(1838) Cherokee Removal - 4,000

(1817-58) Seminole Wars I,II, & III - 1475 (likely high as 10,000)

(1831) Choctaw Removal - 2,500

(1812) Red Stick War of the Muscogee or Creek- 3,000

(1791) Battle of the Wabash - 21

[Original answer truncated as it contained no useful data]

Two studies have been conducted that attempt to number the natives killed by the United States. The first of these was sponsored by the United States government, and while official does not stand up to scrutiny and is therefore discounted (generally) this estimate shows between 1 million to 4 million killed. The second study was not sponsored by the US Government but was done from independent researchers. This study estimated populations and population reductions using later census data. Two figures are given, both low and high, at: between 10 million and 114 million Indians as a direct result of US actions. Please note that Nazi Holocaust estimates are between 6 and 11 million thereby making the Nazi Holocaust the 2nd largest mass murder of a class of people in history.

American Holocaust : D. Stannard (Oxford Press, 1992) - "over 100 million killed" "[Christopher] Columbus personally murdered half a million Natives"

God, Greed and Genocide: The Holocaust Through the Centuries : Grenke (New Academia Publishing 2006)

Holocaust: Critical Concepts in Historical Studies : Cesarani, (Routledge 2004)

Thousands even as me being half native they mostly killed us because they owed us land and did't want to give it to us so they gave us beer even though they owe us millions in land .My great grand parents had to hide out from the government they had to move place to place they never got an education and they were on warfare because the government used them.

Thanks to the Indian Removal Act of 1830, it was illegal for Indians to live in Georgia. They could travel through Georgia, with proper papers. This law was not repealed until March, 1980.

Officially not 'many' in Indian Wars, but murdering Red Indians was daily practice for white Colonists. And this genocide was happily tolerated by American Government and US Army

almost 20 million Red Indians died, say 10 per day , which should be general American knowledge.

By far the biggest killers though were smallpox, measles, influenza, whooping cough, diphtheria, typhus, Bubonic Plague, cholera, and scarlet fever. All imported by the Europeans


The Sobering History of Native American Education in the 19th Century

Early American history laid the foundations for today’s educational system. While much of that foundation was the groundwork for growth and change, not all of it has been so progressive. The history of the Native American population after the arrival of colonists has been one filled with conflict and force, and the treatment of the Native American people within the context of education has unfortunately not been much different.

The Indian Removal Act of 1830 was a policy of coercion that relocated the Cherokee from their native lands to reserve lands west of the Mississippi. Battles over the land and diseases brought by European settlers resulted in a tremendous decline in the Native American population. Many Native Americans also died as a result of the harsh conditions experienced on the Trail of Tears.

Beginning in the 19th century, there were a number of misguided attempts to educate Native American children. Residential schools, run by religious organizations, were set up, and Native American children were forced to attend. The primary focus of these schools was to assimilate Native children to dominant the American culture’s language, values, and behaviors through a process of deculturalization. Children were forbidden to use their language or engage in Native American customs, in an attempt to replace their culture with the dominant American culture. Unfortunately, residential schools were largely successful in this practice, and some were still in existence up to 1980.

A series of reforms were attempted by the U. S. government to correct the misguided policies of the Indian Act. The first, put into place in the 1900s, were instituted by John Collier, the Executive Secretary of the American Indian Defense Association. In his bulletin American Indian Life, Collier juxtaposed the extreme poverty of many Indians with the prosperity of most White Americans in the 1920s. The public outcry following the publication of the bulletin led the government to commission a report entitled Committee of One Hundred, which sought to assess the current state of Indian affairs.

The Indian Citizenship Act of 1924 officially granted U.S. citizenship to Native Americans. In 1926, The Institute for Government Research formed the Committee of One Hundred and conducted an investigation into Indian affairs. A report published by this body in 1928 came to be known as the Meriam Report. The Meriam Report chronicled the operational problems of residential schools, and the poverty and poor health of Native Americans. It called for a broader curriculum, better facilities, and more qualified teachers.

Under Franklin D. Roosevelt, Congress passed the Indian Reorganization Act of 1934. This act recognized the sovereignty of tribal self-government. The Johnson O’Malley Act was also passed, making states responsible for the education of Native American children.

However, the further coercion of these policies without consultation with Native American tribal governments resulted in little progress toward creating a viable solution to the Native American educational crisis, and the issue still persists to this day.


1 Public Law 503

President Franklin Roosevelt had already issued Executive Order 9066 authorizing military officials to detain anyone they felt would hinder the war effort. But he and his cabinet understood that they would need to codify it eventually. Thus began one of the most shameful periods of US history: the unlawful internment of over 127,000 innocent Japanese-American citizens in the 1940s.

Based on an erroneous belief that all Japanese Americans would flock to their ancestral country if the US was invaded and the fact that the majority of them lived on the West Coast, internment camps were set up in the middle of the country. In addition, nearly two-thirds of those interned had been born and raised in America. Many of them had never even been to Japan.

Though Public Law 503 was eventually challenged in the Supreme Court, it was upheld, with the Court justifying it as a wartime necessity. When the war was over, many former interns were unable to return home, with some cities even putting up signs declaring them unwelcome. It wasn&rsquot until 1988 that Congress tried to apologize in any way, offering surviving interns $20,000 each. [10]


شاهد الفيديو: الولايات المتحدة: من هي المجموعات المسلحة المناهضة للمظاهرات ضد العنصرية (شهر اكتوبر 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos